Enteógenos en el mundo
El hombre comenzó a usar las plantas enteógenas desde que inició su vida en sociedades organizadas, hace unos diez mil años. Su uso aparece en casi todas las grandes culturas a lo largo de la historia. La finalidad de su consumo es acceder a estados alterados de la conciencia, por parte de personas con inquietudes espirituales y metafísicas para la sanación, la adivinación, la exploración del mundo invisible y la conexión con el mundo espiritual.
Antiguo egipto
Mediterráneo
Las plantas sagradas son conocidas con otros nombres: plantas de poder, plantas visionarias, plantas maestras, plantas de los dioses, plantas mágicas o plantas enteógenas.
La palabra “enteógeno” procede del griego entheos, y su etimología es en(adentro)-theos (Dios), literalmente “Dios dentro de” (Que tiene a un dios dentro o que nos pone en contacto con lo divino)
Parece la definición más acertada ya que sirve para describir el uso más extendido que se ha dado a estas sustancias a lo largo de la historia; el de experimentar una comunión con lo divino o la propia esencia de nuestro ser.
Loto azul
La nymphaea caerulea o loto azul de egipto representa la alegoría oriental de la reencarnación, y tiene propiedades medicinales y psicoactivas. Su esencia es descrita como “tranquilizante” y “sutilmente eufórica”. Los lotos siempre han sido figuras alegóricas de la iluminación (surgir del pantano hacia la luz).
Distribución: La Nymphaea caerulea, también conocida como loto azul de Egipto o loto azul sagrado, crece a lo largo del Nilo y en algunos otros lugares del subcontinente indio y de Tailandia.
Loto azul y el antiguo Egipto: Durante más de 3 mil años, los egipcios usaran esta flor como sacramento espiritual y que fuera la más sagrada de la plantas, asociada con el dios Ra, proveedor de luz.
Quizá su papel más conocido en egiptología es su asociación con el renacimiento; el loto azul es su metáfora perfecta: al amanecer surge del agua y florece hasta el ocaso del día, luego se hunde bajo la superficie del agua y pasa allí toda la noche. Así cada día, todos los días.
Los hindúes usaban el loto azul para acceder a estados alterados de la conciencia.
Usos: Hoy en día la flor se usa para expandir la conciencia en ceremonias de meditación, y muchas personas utilizan sus efectos de trance somnífero para reforzar el estado alfa del sueño o para inducir sueños lúcidos. Pero puede consumirse en extracto en dosis de 6 a 12 gotas para reforzar la salud general. La Nymphaea caerulea fresca, tomada en té o remojada en vino, proporciona una leve tranquilidad azulosa y lúcida, una alegoría perfecta de su aspecto a la vez onírico y vibrante.
Acacia Nilotica
Acacia Nilotica es retratada enormemente en la mitología egipcia. Se le conoce como el árbol de la vida, y de debajo de este árbol nacieron los primeros dioses de Egipto. Osiris, dios del inframundo, renacimiento y el espíritu también nació de un árbol de Acacia Nilotica. También se cree que Osiris vive dentro del espíritu de todos los árboles de Acacia Nilotica. Esta es una creencia muy similar a la de los chamanes amazónicos y las personas que han experimentado la ayahuasca. Una gran mayoría de usuarios de DMT hablan sobre el “espíritu madre” que guía al individuo en el viaje y le enseña lo que necesita aprender en ese viaje específico.
En la arqueología moderna de Egipto, Acacia Nilotica se ha encontrado en un gran porcentaje de las tumbas descubiertas.
Sin embargo, Acacia Nilotica no solo fue venerada en Egipto. La planta creció en todo el Medio Oriente y su simbolismo existe incluso hasta nuestros días. En el libro de Moisés, se dice que el árbol que se incendió frente a Moisés era un árbol de Acacia Nilotica. Esto es apropiado ya que la Acacia se puede encontrar en más de 3 subespecies diferentes (todas con DMT) en el Valle del Jordán y el Desierto del Sinaí. Tanto en hebreo como en el judaísmo, la Acacia fue reconocida como Sagrada y fue venerada como un material de construcción guardado solo para templos y similares. Según el judaísmo, el arca del pacto fue hecha de Acacia Nilotica.
Desde su fundación, los Francmasones han colocado una gran reverencia sobre la Acacia Nilotica, afirmando que las propiedades sagradas del árbol representan la pureza del alma. . Los masones afirman que recibieron esta información del último de los grandes pensadores egipcios.
Los mayas usaron los hongos psilocibes, el peyote y el olioluqui
Ayahuasca
Otras civilizaciones como las localizadas en Sudamérica, sobre todo Brasil, usaban la ayahuasca; planta que se ha relacionado con los incas e incluso la Atlántida.
Peyote
En México, era el peyote el indicado para provocar la iluminación.
la planta Acacia Nilotica. Un árbol que crece abundantemente a lo largo del río Nilo y fue glorificado por los egipcios.
Las culturas mesoamericanas usaban el peyote o hikuri, los hongos o teonanácatl y el ololiuhqui o semillas de la virgen.
Bernardino de Sahagún en Historia General de las Cosas de la Nueva España seaventura a caracterizar algunos usos de enteógenos por parte de habitantes mexicanos, comenta que
“..
.la primera cosa que los indios comían en sus convites eran unos honguillos negros llamados nanacatl los cuales emborrachan, hacen ver visiones y aún provocan
a lujuria”
Los hindúes se especializaron en el uso del cannabis o marihuana y sus derivados como el hachís o hashish.